Centro Yoga Paramarta

Ecco perché chiunque di noi venga chiamato, risponde dapprima: "io sono..." ribadendo così la comune origine, e solo successivamente dichiara il nome proprio, che lo diversifica da tutti gli altri. L'etimologia stessa del termine Purusha conduce a questo significato. [nota_2]

La zangolatura è un procedimento attraverso il quale dal latte si ricava la sua essenza: il burro. Questa immagine è ripresa spesso anche nei Purana dove gli dei frullando le acque dell'oceano, ne ricavano i tesori quali principi universali. In questo mantra il Purusha, dalla "zangolatura" della sua bocca e delle sue mani crea il principio del fuoco, consciuto anche come Agni. Questa figura divina riveste un'importanza particolare nella gerarchia delle caste sociali. E' il principio che governa la prima casta: quella dei Brahmani e invocato spesso durante lo svolgimento dei riti. Così i Brahmani hanno origine dalla bocca di Brahma (o dalla sua parola, i Veda). E' la parte più pura dove non crescono peli. I testi continuano, sostenendo che dalle braccia di Brahma fu creato Indra, che governa la casta degli kshatriya. Dalle sue cosce originano gli otto Vasu [nota_6] che governano i vaishya . Dai suoi piedi nacque Pushan che presiede alla casta degli shudra. Conoscendo ciò, non ha senso sacrificare a quella o quell'altra divinità, in quanto Egli le rappresenta tutte. Si tratta di una super creazione in quanto in questa opera vengono ad esistenza non solamente quegli elementi che compongono il mondo, ma anche i principi - immortali - che lo governano. E tutto ciò origina proprio da Lui che è "mortale" (le sezioni precedenti del testo affermano che sua origine è Morte).

Recita la Taittiriya Upanishad: "Io sono cibo, sono cibo, sono cibo! Io mangio il cibo, mangio il cibo, mangio il cibo!...Dal cibo nascono le creature che sono sulla terra e unicamente di cibo vivono e alla fine ad esso ritornano". Il cibo, naturalmete, non è solo quello che mastichiamo, ma anche e soprattutto quello di cui si nutre la nostra mente, quello che è "mangiato" con gli occhi, con le orecchie e che può avvelenarci ancor più degli alimenti corrotti.. Nella specificità del mantra, l'acqua rappresenta il principio vitale per eccellenza; la luna (soma) lo simbolizza in quanto governa le acque. Il fuoco è tutto ciò che consuma (si pensi al fuoco gastrico che consente di digerire ed assimilare gli alimenti). Da un punto di vista più interiore e adoperando la frequente simbologia: luna----->mente e fuoco--->spirito, possiamo affermare, nuovamente, che la luna è il cibo di cui si nutre il fuoco.

Questo semplice atto di realizzazione contiene in sé, per la verità, tutto quel processo di affrancamento dal peccato che le religioni monoteiste descrivono in termini di penitenza, martirio, dolore, supplica ecc. Evidentemente, questa realizzazione presume che l'individuo abbia, quanto meno, compiuto il superamento della visione ordinaria della vita. Il rishi Vamadeva, realizzando ciò, poté affermare: "io ero Manu (il progenitore) ed anche il sole (Surya)" ottenendo l'identità con il Tutto. Diversamente, quando ancora non si realizza tale condizione, si è come animali aggiogati al potere dei sensi (gli dei).

Questo mantra affronta la questione sul rapporto di supremazia tra la funzione sacerdotale e quella regale. Una questione che vide contrapposti l'Evola ed il Guénon, rispettivamente per l'imperatore e per il brahmano. Di conseguenza, la società si fonda sulla distinzione dei ruoli esercitati dalle quattro caste principali: Brahmani che detengono il potere spirituale; Kshatrya, che governano la società stessa; Vaishya, i quali producono la ricchezza e Shudra, una classe operaia ed artigianale. Tradizionalmente, questa suddivisione non è arbitraria ma riflette sin dall'antichità le predisposizioni naturali di ogni individuo le quali, nel corso del tempo vengono consolidate all'interno delle famiglie e dei clan. E' per tale motivo che l'istituzione venne chiamata Varnashrama Dharma, ossia la legge che regola le qualità e le predisposizioni degli individui in seno alla società. Se inizialmente l'accento venne posto non tanto sulla separazione delle funzioni individuali, quanto sulla identificazione dei principi che regolano ogni società: un'autorità intellettuale: brahmana; un potere esecutivo: kshatra; un potere finanziario: Visha ed una funzione coesiva operaia ed artigianale: shudra, con il passare del tempo e a causa dell'imbarbarimento di tali principi, l'istituzione venne ad essere inevitabilmente fonte di sopruso ed ingiustizia sociale. Va tenuto presente, comunque, che nel corso degli anni l'India a dispetto delle diversità etniche e geografiche, delle numerose conquiste, incursioni e razzie subite da parte di oriente ed occidente, ha saputo mantenere una sua unità morale e politica ed oggi vanta ancora il primato della più grande democrazia mondiale.

I Purana parlano di una età dell'oro, Satya yuga, dove le differenze non esistevano ancora e gli uomini erano tutti brahmani. A causa della esteriorizzazione della coscienza e di un graduale decadimento del dharma, la semplice funzione intellettuale non fu più sufficiente a garantire l'armonia.

Quindi, il cibo non è solamente ciò che mastichiamo, come è stato osservato precedentemente, ma tutto ciò che rappresenta oggetto di esperienza e che viene differentemente acquisito ed assimilato dall'individuo. Possiamo affermare, dunque, che l'Universo intero è cibo. Di conseguenza, ciascuno di noi a causa delle molteplici relazioni con il mondo, è al tempo stesso causa ed effetto: cibo e consumatore di cibo. La totalità della causa di questi sette tipi di alimento è definita, dal mantra, "il padre": non il Purusha, bensì l'uomo stesso.

Il primo di questi alimenti è comune a tutti gli esseri. Si tratta, evidentemente, del cibo che sostiene il corpo fisico dell'individuo.
Essendo il medesimo per tutti gli esseri, accomuna questi ultimi ad un medesimo destino: nascita, crescita, morte.
Il mantra, tuttavia, lascia intravvedere, il significato più profondo del "cibo comune". Si tratta del frutto che le azioni, nelle precedenti esistenze, hanno prodotto e che viene consumato nella vita presente. Stabilito già che l'uomo non vive di solo cibo materiale, ma anche di tutto ciò cle la psiche "assimila", questo nutrimento sottile accomuna tutti gli esseri ad uno stesso destino: il samsara, la ruota perenne delle esistenze.

Due ne riservò agli dei. Si tratta delle libagioni nel fuoco (hutam) e le offerte agli dei (prahutam). Alcuni, prosegue il mantra, sostengono che questi due termini si riferiscano, più propriamente, ai sacrifici fatti nel periodo della luna nuova e della luna piena. Secondo la tradizione questi due sacrifici rappresentano il principale modello di tutti gli altri tipi di sacrificio (ishti) compiuti esclusivamente per la gloria degli dei e non per un fine materiale.

Un alimento fu accordato al bestiame. Questo termine si riferisce tanto al neonato dell'uomo che della bestia. Entrambi si cibano di latte. Tuttavia "il latte" non va preso nel suo senso letterale. Per esso si intende l'origine dell'esistenza in generale. In tal caso, paya (latte) può significare aria ed acqua, se queste rappresentano l'origine dell'esistenza per le piante ecc.
E' così che sia gli esseri che respirino, che quelli che non respirino "si nutrono di latte". Perciò non è corretto sostenere, come spesso si fa, che solamente offrendo latte per un anno intero si ottiene la vincita sulla morte successiva. (Si noti che la "morte successiva" è quella che viene dopo la morte fisica, cioè la morte dell'anima). Ottiene l'immortalità (nel senso detto) solo chi realizza il vero significato di "alimento" (ed è sufficiente che si realizzi una sola volta nella vita!).

Perché questo alimento, perennemente consumato, non si esurisce? La risposta è che l'uomo stesso è la causa di qusta inesauribilità. Le impressioni e le esperienze di ogni individuo vengono impresse nei livelli incoscio e subconscio della mente (chitta).
Esse creano, a loro volta, uno stimolo che si manifesta a livello conscio in una determinata forma di comportamento, la quale conduce ad ulteriori esperienze. Queste, a loro volta, si depositano nei livelli inconscio e subconscio per riproporsi, successivamente, a livello razionale. E' l'eterna ruota della vita che, nellottica della filosofia indiana, giustifica il samsara.

La sorgente di energia per l'articolazione dei pensieri è Prana.
Esso rappresenta il terzo alimento e sostiene la vita sia attraverso il sistema autonomo o vegetativo, sia attraverso quello volontario.
Le sue particolari specificazioni governano i differenti settori dell'organismo.

Prana è presente nella fase inspiratoria

Apana in quella espiratoria

Vyana è l'energia che governa il sistema circolatorio

Udana è presente nella regione glotto-faringea e consente l'emissione dei suoni

Samana è responsabile della funzione digestiva

Ana è la forma generale di tutte queste funzioni ed è responsabile di tutte le attività del corpo.

La mente guida l'attività dell'individuo così come il padre guida la famiglia.
La parola la segue nella manifestazione del pensiero, così come la madre segue le decisioni del capo famiglia [nella società tradizionale].
Il prana , cioè l'attività vitale, è l'elemento che realizza il passaggio dalla potenza all'atto, così come i figli sono la diretta conseguenza (anche nella sfera educativa e sociale!) dell'armonia familiare.

Per "entrambi si accoppiarono..." occorre intendere, naturalmente, la parola e la mente.

Per quanto concerne l'ultima affermazione di questo mantra, potremmo commentarla semplicemente in questo modo: sei ciò che pensi.

(Devi Bhagavata)

I sistemi per il calcolo sono diversi, a seconda della fonte scritturale (Purana) da cui provengono. Un'altra suddivisione, probabilmente più recente perché seguita attualmente dall'indù per i riti quotidiani è la seguente:

1 ora e mezza____________________________ 1 Yamardha
2 Yamarda_______________________  1 Yama o Prahara
8 Yama oppure 16 Yamardha__________ 1 giorno e 1 notte

Il 16° Yamardha inizia alle 4,30 e dura fino alle ore 6. E' l'ora del risveglio e della meditazione. Questo periodo di tempo viene chiamato Brahma muhurta. Il resto della giornata viene suddiviso in 1 ora e trenta minuti ciscuno (Yamardha).

Nell'ordine macrocosmico la Upanishad ripropone la figura del Creatore nel suo aspetto immutabile - il sedicesimo grado, fisso, del novilunio - attorno al quale si svolge l'evoluzione (e l'ivoluzione) dei cicli cosmici: Kalpa e Pralaya, manifestazione e dissolvimento. E' per tale motivo che nel rispetto di questa figura, nella notte del novilunio non bisogna recare offesa ad alcun essere vivente, fosse pure una lucertola, considerata inauspiziosa.

Leggi di Manu. IX- 137, 138

Questa è più che una relazione spirituale tra padre e figlio.E' ciò che viene chiamato sampratti o sampradhana: un rito eseguito per trasmettere elementi psichici da un individuo all'altro.